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番外:児玉石、その後の発見資料

ちょいとインターバルですが今回は固いです

「日の下に新しきことなし」の理通り、自分が独自に切り開いたとばかり思っていたテーマにおいて、先人の素晴らしい研究に出会うことがある。
箱山貴太郎著『上田付近の遺蹟と傳承』がそれだ。
当地の郷土史家による、昭和40年ころの著書である。

諏訪信仰研究は、どうしても諏訪原理主義になりがちである。その点、周辺地域への目配りを重視する私のスタイルはむしろ強みだと思っているのだが、実際、諏訪信仰を調べるためにこういう題名の本を手に取ることはなかなかないのではないかと思う。少なくとも、諏訪在地の研究でこの本が引用されているのはこれまでに見たことがない。

なんといっても児玉石の件において素晴らしい情報が豊富に得られたのだが、そのほかにも、こう……アンテナのチューニングが合うというか、私が興味を惹かれるトピックが非常に多い。おそらく、思考法も似たタイプなのではないかと思う。もちろん賛辞と敬意は惜しまないが、それ以上に共感を覚えるテキストであった。
過去のブログ記事に書き加えたい件もいくつか出てきたのだが、今はなんといっても児玉石の件である。それをひと通りまとめておきたい。
しかし……未知の情報を存分に得られた一方で、やはりこちらには諏訪を拠点とする強みがあり、今回のテーマ全体においては、私が独自の主張を展開できる範囲は十分に残されていたのであった。
正直、安堵した面もあるのだが、それよりも、箱山氏曰く「本家である諏訪では、児玉石と明神との関係についてはまだ研究されていないようである。」とのことなので、
「よっしゃ! 任せろ!」という気持ちにもなったのであった。

テーマ別にまとめていこう。

1.丸石の性質

道祖神に丸石が見られること、神社に丸石が奉納されている件については、その関連をも含め、しっかりと認識していた。その性質についても、成長する石、増殖する石、生命力の石という見解を示しており、また、十分に突っ込めていなかったが(ゆえに私にはまだやるべきことが遺されたのだが)、諏訪の児玉石との関連も把握していた。玉依比売命神社の児玉石はもちろんのこと、子檀嶺神社の児玉石にもしっかり触れている。
まったくもって、半世紀近く前の先人である。
私がまったく気付いていなかった点として、水神信仰との関わりを指摘していた。
自然石としての丸石は、(水神が棲むという)滝壺で形成され、その周辺で発見される。球形、卵形の石に神秘や貴さを感じるのはごくごく自然なこと。ゆえに持ち帰って祀ったのだ、と。
縄文遺跡から出る丸石に擦痕があるのかどうか、それが縄文人の手による人工物なのかどうか、考古学の専門的知識を持たないのだが、おそらくはどちらもあるのではないかと思う。信仰としての体系や形態は比較にならないとしても、同じ感覚に基づく信仰心が縄文時代から近世にまで貫かれているという事実にはちょっと感動する。

2.真田町小玉神社について

さすがに地元だけあり、上記の認識に則った上で、詳細に語られていた(私自身は、この神社、まだ訪問できていないのである)。
なによりも、引用されていた『長野県町村誌』(明治期の文献)の描写が衝撃的であった。

祭神、建御名方神。一巨石二つに割れ本社其中にあり。左に大藤一株、右に姫樫一株ありて社の上に覆う。又古松あり神殿の内に御魂代の小石長円数種あり。猶巨石側に多し。これ古墳上に祭る所ならん。割れ石を往古明神と称す。


古墳との見解はさておくとしても……磐座信仰、小玉という社名、諏訪神、本殿内に複数の石の御神体とくれば、これはもう、児玉石神社と同じ信仰、いや、同じ宮としか言いようがないではないか。
ちなみに、東信地方における児玉彦命の存在について一件だけ確認できているが、その件については今後の展開の中で触れていくことにする。
さらに、御神体を玉石状の河原石を敷き詰めた上に安置している例、古墳の石室の床にも同様の例が多々見られることを述べ、これも同根なのではないかと推測している。ならば……箱山氏はそこまで言っていないが、神社の境内に玉砂利を敷き詰めるのも、同様の信仰に立脚しているのではないだろうか。

3.その他の丸石・児玉石

この書の「千古の滝とまるい石」の項に列記してあったものを、さらに抄録させていただく。私にとっては、燦然と輝く素晴らしいデータであった。
ただし、私自身の見解として、関連の薄いと思われる件は省いてあることを断っておく。

以下は、『郷土』(石号)からの引用として紹介されている。早川孝太郎氏、及び橋浦泰雄氏による採録記事とのこと。

●雛祭りの箱の中に丸石を収めてあり、雛人形とともに雛段に並べる例を、早川氏(愛知県旧長篠村生まれ)の親戚宅、愛知県北設楽郡、信濃坂部村で確認。

●西薗目(これも北設楽郡)熊野神社、田峯観音の田楽で、祭の次第として役の者が河原に出て丸い小石を拾う。

●東薗目では、祭事にやはり河原石をたくさん拾い、袋に入れて神前に運ぶ。これにひとつひとつ藤蔓で作った輪を嵌め、氏子に分け与える。これは「トシダマ」と称して神棚に祀る。

●桧沢(不明)の山の神の祠の中に丸石。

●北設楽郡古戸の白山神社奥宮の祠には二寸五分ほどの石が40~50個祀ってあり、これを「玉」とか「ヒジリ様」とか言う。

ここまでリストアップしておきながら、天竜川と「水底照らす児玉石」の詞章による伝播という観点に至っていないのが残念だが、時代による研究の進み具合も関わっているため、仕方のないところだろう。
私自身、三信遠の芸能についてきっちり学ばなければ、もはやどうにもならないところまで来ているような気もする。

●長野県東筑摩郡生坂村、及び東川手村で、道祖神に丸石を数個供えてあるのが何箇所かで見られた。

●宇佐八幡の神体も丸石だという。これは、神功皇后が出征中、御子が生まれるのを遅らせるため股に挟んでいた「あれ」だとのこと。

●産児の祝膳に丸石を供え、その健全な育成を祈る風習がある。

●橋浦氏(鳥取県岩美郡出身)の実家には、一寸ばかりの黒光りする小石があった。いくつかに割れているため、これを網に入れ、綿の小布で幾重にも包み、二重の桐箱に納められていた。一族の婦人が出産間近になると、この石を煎じてその湯を飲んだ。「狸がくれた安産の石」との伝承があった。
(※児玉石との直接の関係はなさそうだが、生命と繁殖の石である)

以下は、箱山氏独自の記事。

●上田市の生塚神社の本殿には畳が敷いてあり、その上に小砂利が一面に敷き詰めてあり、そこに御神体が置かれている。現在の御神体は諏訪明神の神璽だが、その横に桐の箱に納められた七寸ばかりの丸石があり、そこに「寛文三癸卯九月日、健御名方命、諏訪大明神、児玉石、生塚村」と書かれている。

●生塚神社から遠くない新町神社でも、桐の箱に丸石を収めている。

●本原村荒井の鎮守、表木神社(※式内論社)も諏訪神を祀っており、本殿や丸石や折れた石棒数個が納められている。境内社にも、同様の例。(※当ブログで紹介した塩沢瀬神社の例と同じような形であろう)

●上田市の上塩尻神社の本殿内には、楕円形の自然石に「諏訪宮」と墨書。

●以下、本殿内に丸石を確認したとする神社を列挙。基本的にすべて諏訪社。
 上田市諏訪形:須波神社
 上田市神科地区:伊勢山神社(丸石11個)
 上田市神科地区:篠井神社
 上田市神科地区:岩戸神社
 殿城村矢沢赤坂:滝之宮神社
 真田町本原区:出速雄神社(現在は塩竈社になっているが……)
 真田町傍陽区:上洗馬神社(祭神:大巳貴)
 上田市海野町、原町:市神社

以下、民俗学的な丸石信仰の例をさらにいくつか挙げているが、今はここまでとしよう。
ただ、ひとつだけ印象的だった記事を挙げておく。
佐久に生まれた18世紀の国学者、瀬下敬忠の『千曲之真砂』に以下のようなフレーズがあるという。

千曲の流、さざれ石の中に陰陽石あり

ほとんどの諏訪人の与り知らぬところだが、北の諏訪信仰は、明らかに千曲川(~信濃川)に沿って展開しているのである。
児玉石信仰を追う者にとって、なんと本質的な一節であろうか。

諏訪神楽がそうであるように、児玉石信仰の本質は、諏訪ではほとんど失われてしまっている。この追跡行を続ける上で、三信遠とともに東信が極めて重要であるということを今回は思い知らされた。
おそらくは……箱山氏が追い切れていない佐久の地にも、ビビッドな指標が数多く残されているものと確信している。

*****

というわけで、七二会守田神社のレポートは次回に先送りである。
まあ年内には……いや、ちょっと難しいか……。

もうひとつ、つい先日、児玉石神社の宮司さんとありがたくも知遇を得ることができた。これはもう、疑いなく当ブログの今後の展開の上で大きな力となることは間違いないだろう。
具体的にもいろいろ企み中なのだが、とりあえず、以前の記事、磯並システムの祭神検証において重要な示唆となる材料をご教示いただいた。その件も今回一緒に扱おうと思っていたのだが、なんだか綺麗にまとまってしまったので、また別の機会とさせていただく。
その「材料」だけを先に記しておくと、八チマタ神は、少なくとも近現代において、上社系祭祀の中にちゃんと入り込んでいたのである。
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御子神十三柱の覚書 その8

守達神(後編)

式内社の問題はとりあえず置き、というか、その比定の参考とする上でも、いつものように三代実録における神階授与記事に当たらなければならない。
三代実録において、式内・守田神社の祭神と想定されるのは、基本的に「守達神」である。これはまあ、定説といっていいだろう。
ところが、ここで大きな障害にぶち当たる。
松沢義章も参照した『本朝六国史』に、「守達神」は登場しないのである。
その代わり、守宅神、安達神、宇達神という神が登場する。

守宅は「守」の字が共通し、音にも近いものがある。
安達と宇達は「達」が共通し、「安」と「宇」はいかにも「守」と誤読もしくは誤写しやすそうな字である。
一般的に、これらは同神だと考えられることが多い。

いっぽうで、この便利なサイト
http://www013.upp.so-net.ne.jp/wata/rikkokusi/(有坂理紗子氏ご教示)
で検索を試みると、まったく違った結果になる。ここがどういった原典を使っているのかわからないが、非常に正統的なものであることは間違いないと思う。国史大系の類に当たって近々確認したいと思うが、ここに守宅神は登場せず、代わりに「寶宅神」という神になっている。
「寶」は「宝」、普通に読めば「ほうたくのかみ」だが、これを「ほたかのかみ」と解し、穂高神社の神階授与記事だとする主張がある。
そしてここでは安達神の代わりに宇達神、最後の宇達神のところでは、そのものズバリ、というか……ようやく、守達神が出てくるのである。

さらに……もはや笑うしかないのだが、長野市内には「宇達神社」も「安達神社」も現存しているのであった。

なにがなにやら……。

しかしながら、神階授与記事をきちんと見直せば、ある程度のことはわかってくる。

■貞観元年(859) 守宅神(寶宅神):従五位下→従五位上
■貞観5年(864) 安達神(宇達神):従五位下→従五位上
■貞観7年(866) 宇達神(守達神):従五位上→従四位下

これを見ただけではっきりするのは、「守宅神≠安達神」だということだ。同じ神が「従五位下→従五位上」という同様の神階上昇を二度繰り返すことはないからである。
同様の見方から、「安達神=宇達神」の可能性は高いように思われる。

三代実録のバージョン違いについて検討すると、まず、守宅神が正しいのか寶宅神が正しいのか……これについては、とりあえず保留しておくしかない。守宅神については今までも御子神十三柱テーマの派生で何度か扱っているが、この項でも後に多少触れることになる。その際に、守宅神/寶宅神問題についても一応の検討は加えたいと思う。

さておき、すべての混乱を全体として俯瞰してみると、

「安達神=宇達神=守達神」≠「守宅神(もしくは、寶宅神)」

と考えるのがもっとも妥当なように思われる。

次に、少々胡散臭くはあるのだが(失礼だなあ)、安達神社と宇達神社についても当然検討しておく必要があるだろう。

安達神社は、長野市平林、守田廼神社の北東700~800メートルばかりの至近距離に鎮座している。
祭神は、五十猛命、建御名方命、誉田別命。
……やっぱり三柱である。
現状、決定的に情報が不足しているので確かなことがなにもわからないのだが、平林地区は、宇達神社のある宇木地区とともに室町期諏訪上社の頭役を務めた記録があること、そしてなにより一本梶の神紋が見られることから、諏訪社が本来であることは間違いなさそうだ。といっても、長野市内には非常に多くの諏訪社が当たり前のように鎮座しているので、だからどうだという話にはまったくならない。
ことさらに「安達神」を祀っていない点からみて、強引に国史見在社を主張した痕跡とも思われないのだが……とにかく、社名の根拠とされる伝承なり記録なりをひとつも掴めていないので、なんともいえない。

宇達神社は、式内・美和神社の北方数百メートル、下宇木に鎮座する。地図を眺めてみると、北から宇達神社、安達神社、守田廼神社と、善光寺を取り囲むような位置取りにも見える。
祭神は、宇達神、健御名方神、八坂斗売神(これまた三柱……)。
社伝によると、当地開拓の産土神「泥土立神(にとのたち・かみ)」の名が変化して「宇逵神(うき・の・かみ)」と呼ばれるようになったとのこと。
これは……全然意味が通っていない。
泥土立神という神は聞いたこともないが、連想されるのは神世七代の「泥土煮命(うひじに・の・みこと)」である。よもやこの神のことではあるまいが、「うとたつ・の・かみ」とでも読めば、「宇達神(うたつ・の・かみ)」に転訛したという話にも納得がいくのだが……。
また、「宇逵神」の話があった通り、「宇逵神社(うき・じんじゃ)」の別名があり、鎮座地の字名は「宇木(うき)」。
これは、もう……後付けで国史見在の神名に合わせたという疑いが非常に濃い。
しかしながら、諏訪神夫妻を従えて聞き慣れない名の産土神を主祭神とする形は決してありふれたものではなく、相応の古さと根拠を感じさせる。

いまだにその実体がつかめていないのだが、「芋井郷内二十一社」という概念があるらしく、その二十一社ではいずれも諏訪御子神を祀っているという伝もある(以前紹介した社子神社の社伝)。ゆえに、宇達神社の謎の祭神も、ある時代において諏訪御子神とされていたのではないか、という気配を濃厚に漂わせている。
これまでに見てきた御子神の中から似た音の神を探すと……守達神を別にすれば、せいぜい多都若比売くらいだろうか。八杵命の御子である八立神は、少なくとも現時点において「はちりゅう」と読まれている(諏訪市の八立神社については、原直正氏が本地垂迹を背景とした画期的な論考を『決定版・諏訪大社』に発表している)。あとは、式外の神に名立神というのがおり、松代と飯山にある「名立神社(なたてじんじゃ)」では、いずれも諏訪神を祀っている。しかし、どちらの宮でも名立神という神名は伝えておらず、また、諏訪御子神の系譜にもこの神は見られない。ただ、諏訪信仰の中で、「タツ」の音を持つ神というのが、なんらかの関連性において複数存在しているようにも思える。
しかしながら、ここは正体不明の無名神を引き合いに出すまでもなく、「泥土立神」は守達神の別名、と素直にみたほうがすんなり理解できそうだ。

それよりも気になるのは、生島足島神社の旧地といわれる「泥宮」や、上十三所筆頭の所政社など、諏訪信仰の古層における大地信仰との関わりが感じられる点なのだが……当面、これ以上掘り下げる材料がない。
ただ、「守田神社」は、その名の通り、田を守る神、すなわち農耕神とみる見解も根強いわけだが、泥の神もまた田に通じるわけで、これらの宮のすべてが同じ神の信仰で貫かれているというシンプルな見方もそう突飛なものではあるまい。
というわけで、安達神社、宇達神社とも、社名が国史におもねった後付けであったとしても、守達神に相当する神がかつて祀られていた宮であると想像する分には、さほど無理はないように思う。どれが本家にせよ、式内社たるもの、近在にいくつかの分社があってもいっこうに構わないのだから。

ところで、信濃國の神々とその国史上の現れについては、信濃の怪人的伝説的郷土史家である栗岩英治がかなり熱心に検証している。特に卓見というべきは、「嘉祥4年に全国のあらゆる神に無条件で従六位上の階位を授けているにも関わらず、初登場時に無位の神がいる。ということは、その神の社は嘉祥4年以後の創立である」とする見解である。この説に従えば、いくつかの神社について、創立年を極めて短い期間に特定できてしまうのだ。また、平安初期、全国的に神社創建ブームがあったことも想像される。
これは画期的な視点である。と同時に、初登場時、すでに従六位より上の階位をもって現れる神がおり、ということは、すなわち神階授与の記事が抜け落ちている(おそらくは、編集方針の違う三代実録以前の国史から)ことも多々あるのではないか、という指摘も極めて重要であろう。
たとえば……諏訪御子神研究者の視点でいわせてもらえれば……伊豆早雄命の宮より守達神の宮のほうが古い、と断言できてしまうのである。
無論、嘉祥4年の時点で中央の登録から洩れていた神社もあった、という可能性は踏まえておかねばならないが。

栗岩はまた、守達神以下、これら神名の混乱した神々について、『信濃地名考』の見解を踏まえ、「安達神(あがたのかみ)」と解するべきだと主張している。
信濃で「アガタ」といえば、未解明な部分を多く残す非常に重要なキーワードである。また、神名帳信濃國佐久郡の項には英多神社(エタ・ノ・カミ・ノ・ヤシロ)の名がみえ、現存する英多神社は「あがた・じんじゃ」と称している。
古代~中古にかけ、北信から東信には明らかに地域的な連続性があり、いずれも信濃国造一族、もしくは金刺・他田一族の拠点とされた時期があったものと考えられている。ゆえに、もとは水内にあったアガタ神の宮が、施政者の拠点の移動に伴って延喜の時代までに佐久へと移ったのではないか、とする栗岩の説も的外れとはいえないだろう。
そもそも「安達」を「あがた」と読めるのかどうか、ちょっと疑わしくも思えるのだが……漢字の読み方について戦前の学者に文句をつけるというのも分不相応な話である。

もし水内にアガタの音を持つ神がいて、しかも諏訪信仰と縁があるのだとしたら、まず、御子神十三柱の大県神(おおあがたのかみ)との関連を疑う必要がある。そして、英多神社の論社のひとつである佐久の新海三社神社では、その主祭神・興波岐命の異称を大県神、もしくは八縣宿禰(やあがた・すくね)と伝えている(ちなみに、守田神社の系図に見る興波岐命は、「興津波岐命」となっている)。新海三社神社は古墳祭祀とムロ山祭祀、そして水源祭祀を起源とする複合的な形式を明確に残す堂々たる古社であり、佐久一ノ宮とされ、しかも驚くほどの規模と格式を誇っている。にも関わらず、延喜式に直接その名はない。そして三代実録には八縣宿禰の名がある(この神を祀る神社はいくつかあるが、他の英多神社の論社では祀っていない)。
佐久における英多神社の論者争いはいまだに解決を見ていないような状況なのだが(というか、いまどき誰も続けてはいない)、非常にわかりやすくまとまった考察がネット上にあり、私はこの見解に同意である。
(http://www1.ocn.ne.jp/~oomi/sinka.html)
ゆえに、アガタの神はアガタの神、守達神は守達神で別個に存在していたと私は考えたい。が、栗岩説を完全に排除することもせず、起源としては「守達神=興波岐命」であったという可能性も、いちおう頭の片隅には置いておきたいと思う。「興波岐命編」を書くときのために……って、「興波岐命編」で書くべきことをけっこう書いてしまったが……。

さて、守達神と諏訪信仰との深い関係を示す状況証拠については、七二会守田神社のことを調べると次々に現れてくる。
続きは、七二会守田神社を訪問しながら、ということにしよう。


同日:御指摘いただいた明らかな誤りを削除し、周辺を調整。

御子神十三柱の覚書 その7

守達神(前編)

まず、前説をさせていただく。
御子神十三柱シリーズについては、「池生神」がなお未完のままである。その状態で他の神を扱ってしまうのは忸怩たるものがあるのだが、しかし、現在継続中の「児玉石を巡る冒険」終盤において、本来であれば「池生神」の後編で語るべき事柄が主題となってくる。「児玉石を巡る冒険」に手を付けたことによって、とりあえず今後「児玉彦命編」が書かれることはなくなったわけだが、同じように、池生神の後編は書かれることがないかもしれない。ただ、まだアップしていない池生神社系列社の参拝レポートや、今後の新発見があれば、また別の項目を立てて扱うこともあろうかと思う。

では、本題!

守達神。
この神は、現在の諏訪大社オフィシャル十三柱には入っていない。いっぽうで、前宮若御子社の二十二柱には入っており、また、岡屋十五社、古田十五社の十三柱にも入っている。現状知り得ている十三柱バリエーションの中では、比較的出番の多い方だろう。
読み方ははっきりしていない。というのも、詳しくは後述するが、異称らしきものが多く、歴史的な混乱が感じられるのだ。
まあとりあえずは、「もりたつのかみ」で問題ないだろう。

この神を主祭神として祀る神社は、(おそらく)ただ一社のみ。
長野市七二会(なにあい)の「守田神社」である。
山間の高台に鎮座する古社で、大型の重厚な拝殿が印象的である。
祭神は、

正殿:守達神
左殿:大碓神、久延毘古神、事代主神
右殿:健御名方神、誉田別神、素盞鳴神

となっている。
基本的に出雲神が目立つ。事代主は諏訪系列社のレギュラーだが、しかし、久延毘古は非常に珍しい。
大碓、つまりヤマトタケルについては、信濃國も通過ルートである以上、それなりに祀られているほか、佐久あたりでは諏訪信仰との縁を感じさせる痕跡もちらほらと見出せる。
素盞鳴(スサノオ)については、天王社を合祀していることがはっきりしているので、これは牛頭天王で問題ないだろう。
誉田別については、いまさらなにも言う必要があるまい。

この神社には諏訪神社発行とされる独自の神系図が伝わっており、そこでは、諏訪御子神は十九柱とされている。
(宮坂喜十いうところの「御子は史書によって十三柱・十九柱・二十一柱などと諸説がある。」の、十九柱は発見できたわけだ)
この系図の内容については、また改めて紹介及び検討する項(「御子神十三柱の再確認」のつづき)を設けるつもりだが、とりあえず、これまでの検討から洩れている神はいないようだ。
しかし、表記や神名が微妙に異なっている点、リストの上位の顔ぶれがまったく違う点、そして、ある程度古いものと考え得る理由があることなど、非常に興味深い資料である(※有坂理紗子氏ご教示)。

さて次は、おなじみ、式内社だ国史見在社だといった國学院の講義めいた話になっていくわけなのだが……この神については、他に類を見ないほど事情が複雑である。

まず、延喜式神名帳には、「信濃國水内郡 守田神社」の名が記されている。論社は、七二会守田神社のほかに(とりあえず)二社。いずれも長野市内にある。

ひとつは、長沼穂保の守田神社。
清々しい場所に立地するが、さほど大きな神社ではない。祭神は、大碓命、大己貴命、大山咋命の三柱。守達神はいない。建御名方もいない。
いつも(一方的に)お世話になっている玄松子氏のページ(http://www.genbu.net/)に下記のような社伝が載せられていたので、申し訳なくも引用させていただく。

一説に、往古は、このあたり一体は湖であったといい、景行天皇の御宇、皇子の下向があり、溝を開き、水を治めて陸地にしたという。
後、守の君大田の君の子孫が居住し、その祖神を勧請して祀ったのが当社。
元は、守田島という場所に鎮座していたが元和元年(1615)、あるいは慶長二年(1597)に流失し当地へ遷座したという。


残念ながら、私はまだこの社伝を見つけていない(『平成祭礼データ』かなあ…)。
創建伝承にはヤマトタケルが関わっているようだが、国学ルネッサンス以前は日吉山王社だったということで(つまり、大山咋が主神の山の神。ちなみに、七二会守田神社は、多くの諏訪系列社同様に諏訪明神社であった)、諏訪系列社の痕跡が見られない。
ただ、「守の君」を守矢氏、「大田の君」を多氏と解釈するのは……いや! さすがに度を越した妄想というものであろう。
明治ではなく、それなりに古い時代(おそらくは移転前)に合祀合併があったのではないかと思わせる要素が多く、古層にまで手の届かないもどかしさを感じる。
いずれにしても、式内・守田神社の比定社としては弱いだろう。

いまひとつは、高田八幡沖の守田廼(もりたの)神社。
現在、長野市の市街地の中にあって、なかなかの威風を示している。
祭神は、誉田別命、建御名方命、保食神。
以前、どこかの神社の訪問記で「北信には三間社の本殿が多い」という感想を漏らしたことがあるが、実際、この地には三社に整えようとする風があったのかもしれない。であるならば、玉依比売命神社もその類例であろうか。
ちょっと変わった社名については、論社争いに敗れて「廼」の字をつけることを強いられたとのこと。かつて八幡社であったことがはっきりしていることから、論社としては確かにちょっと立場が弱い。
ただ、現在の本殿は、神仏分離で撤去された善光寺年神堂をそのまま移築したものである。この年神堂は『絵詞』において諏訪の分社であるとされ、謎の「水内神」や、建御名方富彦神別命、武居祝の支族との伝承を持つ秘密めいた一族による年越しの秘祭など、諏訪神社と善光寺との関係の深層に大きく関わっている重要な宮であった(関連して言うべきことが多々あるのだが、このテーマだけで余裕で20回シリーズくらいにはなってしまうので、今はこれ以上触れない)。ゆえに、中世以前はともかくとしても、近世において「諏訪信仰的方向」から重視されていた気配は十分に感じさせるのである。

三社とも水内にあって、特に守田廼神社は善光寺の諏訪信仰と関わりがあることからみても、もともとは同系列の神社だった可能性は十分にあるだろう。延喜の時代にどこが「本家」だったのかはなんともいえないが、二社において守達神の存在が忘れ去られてしまったのだとすれば(しかも一社は、今なお諏訪信仰との関係を保ち続けているにも関わらず、だ)、その起源は中世以前にまで遡ることができそうに思える。

というわけで、式内社の比定という点では一概に結論を出すことができないが、「諏訪御子神・守達神の宮はどれなのか?」という問題に限っては、議論の余地なく七二会守田神社で決まりである。祭神がそうなのだから仕方がない。もちろんそれだけではない強力な根拠が多々あるのだが、それは本項における今後の展開の中で自ずと明らかになっていくはずである。
早い話、児玉石シリーズにおいて検討材料として扱うのは七二会守田神社だけ、ということをここでは言っておきたいのである。

しかし……話がややこしいのはここからなのだ。
というところで、以下、次回。

(つづく)

小玉石を巡る冒険 その15

玉を奉じる水の巫女

美都多麻比売命。
守達神の御子にして、児玉彦命の妃神である。
守達神は、しばしば十三柱に列せられる諏訪御子神。
児玉彦命については……シリーズ初回を参照願いたい。

まずは「美都多麻比売」の読み方だが、その父、守達神を主祭神として祀る守田神社(長野市七二会)の境内社に高科社と瑞玉社が(かつて)あり、それぞれ系譜に見る守達神の御子、高志奈男と美都多麻比売に対応する。「瑞」は「瑞垣」「瑞々しい」の「みず」なので、「美都」と一致し、読みは「みずたまひめ」となる。
記紀最古の水神であるミズハノメは、本来「ミツハノメ」だったのが「ミズハノメ」に転訛したもので、その表記バリエーションには「水波乃女」「美都波能女」などがある。このことから、美都多麻比売の「美都」も水を意味する可能性が高そうだ。

つまり、まあ……美都多麻比売は「水玉姫」という理解で、おおむねよいのではないかと思う。ゆえに私は、いつも草間彌生(長野県出身!)を連想してしまうわけだが、いうまでもなく古代に「水玉模様」という概念はない。要するに、美都多麻比売が「水」と「タマ」を神格としているであろうことをいいたいのである。

前回紹介した馬背玉依比売との関連について、とりあえず音の面だけ見ておくと、「マセタマヨリヒメ」と「ミズタマヒメ」は、それなりに通じるようでもあるが、逆にかなり苦しい気もする。それでもまあ、「イズハヤヒメ」が「アイズヒメ」になってしまう世界なので、あり得ないとまではいえないだろう。

さて、玉依比売命神社の児玉石神事を知ったとき、私が直感的に思いついたのが、

玉選り姫……?

ということである。「魂に依る」のではなく、「玉を選(よ)る」姫。
すなわち、「石並べ大明神」。
ま、基本的には言葉遊び、他愛ない思い付きだ。しかし、磯並社から始まった比較検討の中でひとつの「型」を見出したことによって、単なる思い付きでは終わらなくなってくる。
その「型」というのが今回のサブタイトル、「玉を奉じる水の巫女」である。

児玉石を奉じる磯並大明神 ← 祭神・玉依比売

小袋石を奉じる磯並社 ← 祭神・玉依比売

石の神・児玉彦 ← 妃神・美都多麻比売


これが今回の発想の根幹である。
「玉尾社/興玉命=児玉彦命」の仮説を是とし、児玉石神社本殿内の石棒・丸石群を「児玉石」と解釈したとき、この「型」は決定的に強化される。
詳しくはこれから順を追って説明していくわけだが、まず、「神話における"神の妻"とは、多くはその神を奉じる巫女を意味する」ということを確認しておきたい。それはまた、「一般名詞としての玉依比売」の性質そのものでもある。
そして「守矢家の祖神である児玉彦(と、その妃神)は、本来、守矢家の拠点に祀られていてしかるべきではないのか?」という疑問も、重要なポイントとなる。

気付きの端緒は、ふとしたきっかけから改めて児玉石神社を見に行ったこと。そこで改めて由緒書きの玉屋命に気付き、「これはおかしいぞ?」と思ったこと。
玉屋命は勾玉の神、勾玉といえば玉依比売命神社の児玉石、児玉石といえば……あれ? あれあれあれ?
というわけである。

児玉石神社の項でも書いたが、おそらくは江戸末期から明治初期にかけて、国学者(同時に神官でもあったろう)の某かが児玉石神社の祭神を改めた際、聞いたこともない美都多麻比売の名を、国学的権威のもとに玉屋命に書き換えたのではないか、私はそう推測している。そこで某が、どんな理由をもって玉屋命を選択したのか? 児玉石神社の信仰背景をどこまで知っていたのか?
だから最初は、玉依比売命神社の児玉石との関連から「児玉石=勾玉」なのではないか?という仮説から思考が始まった。
調べていくうちにその考えがどう変遷したのかは……もうおわかりいただけるだろう。

児玉彦の妃神が「タマ」の音を持っていることの意味を、改めて考えてみる必要があるのではないか。単なる美称だろうと言われれば、確かにその可能性もある。しかしここに至っては、神話的意味、象徴を読み取れる可能性を強いて放棄すべき理由はない。
最初から児玉彦とのペアで観想された神であり、単純に児玉彦から「タマ」の音をもらっているだけだ、という考え方もできる。しかし、であるならば、その名は「児玉比売」で問題ないはずである。豊玉彦/豊玉比売、級津彦/級津比売のような例は枚挙にいとまがない。
ということは、やはりこの比売神そのものが、最初から「タマ」の神性を持った神として観想されていたのではないか。
それが「魂依り姫」なのか「玉選り姫」なのか、いずれにしても、だ。

この「型」に関する仮説はひとまずここまでとして、次のステップとしては、「松代の玉依比売=諏訪の玉依比売=美都多麻比売」であるという具体的な根拠を示していくことだ。
とりあえず、「松代の玉依比売=諏訪の玉依比売」については、まず決定的な「磯並」の名があり、付随していくつかの根拠を示してきた。ゆえに、今しなければならないのは、まず第一に、美都多麻比売という神についてより多くの情報を示すことであろう。

そこで次回からは、系譜と出自の上から、改めて美都多麻比売という存在(もしくは概念)の意味するところを検証していきたい。

ここからが大詰め、ここからがいちばん説明の難しいところで……逆にいえば腕の振るいどころなのだが、その前に必要な前提知識として、美都多麻比売の「父上」と「ご実家」とをご紹介しておこう。
形式上、いったん「小玉石を巡る冒険」を離れ、久々の「御子神十三柱」と神社参拝レポートということになる。
……のだが、この2項目については、今のところほとんど手が付いていない。ここ数回、下原稿のストックを吐き出す形で連発して来たが、次回は少々間が開くかもしれない。開かないかもしれない。

(数回飛んでから、つづく)

小玉石を巡る冒険 その14

「馬背玉依比売」の発見

江戸末期、松沢義章という国学者が編纂した『奉令集』という文書がある。諏訪社の神楽を取り仕切っていた外記太夫・茅野氏の命で、国史上に現れる諏訪及び信濃全体に関する記述を抜き出し、まとめ上げた博覧強記の一大労作である。
「国史上」と書いたが、実際にその採集範囲は六国史に限られるものではまったくなく、『諏方大明神絵詞』以下地元の文献はもちろんのこと、『源氏物語』、『万葉集』といった文学作品にまで及んでいる。
さすがにパーフェクトとまではいかず、自分程度でも「あ、あの記事が脱けてる!」と気付く部分もあったりするのだが、ネットやデータベースはもちろんのこと、図書館すらなかった時代である。その苦労と執念は察して余りある。と同時に、人並み外れたライブラリ・スキルには感嘆を禁じ得ない。

なにしろ私の興味は諏訪信仰中心なので、なかなか文献を通読するということがない。必要な部分を拾い読みするばかりである。まっとうな研究者としては失格だが、まあ……そこは少しずつ、少しずつである。
そんなわけだから、この『奉令集』は非常に都合がいい。延喜式だ続日本紀だ三代実録だと、必要部分を探し出すだけでひと苦労なのだが、自分にとっての必要部分が最初から抜き出してあるわけで、こんなに便利なものはない。のだが……そこには大きな問題があるのだった。

まず、松沢義章のミスがバグのように含まれている可能性があるわけだが、これはまあ原典で確認を取るようにすれば問題はない。しかし、当時の文献というのは写本か、版木で刷った原始的な印刷物である。それも、いくつかのバージョンがあったことは間違いない。そのバージョン間での「誤差」が相当あったものと思われるのだ。
三代実録の神階授与記事が典型なのだが、同じ年の同じ項目の記事で、神名が微妙に異なっている場合が少なからずある(今後の展開の中で具体的に触れることになる)。察するにこれは、国学全盛の時代にあって、その写本なり版木本の制作者たちそれぞれに独自の解釈の自負があり、その恣意性が入り込んでいるのではないだろうか。過去の手書き文献を解読する際、難読字をどう判断するかによって記事内容は簡単に変わってしまう。それでも周囲の文脈があれば検証可能だが、固有名詞をねじ曲げられてしまうと、もうお手上げだ。

つまり……松沢義章が参照した原典はどういった素性の本だったのか? それがわからないと、文献史学的にはまったく学問にならないのである。
さすがにこれは、プロでなければ太刀打ちできない世界である。ゆえに現状の私は、足場の不確かさを認識しつつも、恐る恐る歩を進めるほかない。

さて、ここからが今回の本題なのだが、こうした当時の文献のアナログ性が、逆に、大きな発見をもたらしてくれることもある。

『奉令集』四、貞観7年の項、三代実録からの引用部分。

授信濃國従五位下馬背神従四位下
(信濃の国の、従五位下・馬背神に、従四位下を授く)


という記述の下に、注記だということを示す小さな字で、

馬背玉依比売神
之誤カトアリ


と書いてある。
この記述は、つまり松沢による「引用者注」ということなのだが、「トアリ」がなにを意味するのかといえば、松沢の参照した本に、松沢以前にこの本を手に取った何者かが書き入れた注記がすでにあり、そこに「馬背玉依比売神の誤りか」と書いてあったのだ、ということを松沢は伝えてくれているわけである。
その「何者か」が本当に何者かまったくわからず、また、松沢の参照した本の素性すらわかららない現時点において、なにも確かなことは言えないだろう。しかし、この時代に『日本三代実録』などという代物を手に取り、まして熟読し、注記を付けるような人物は、国学者以外にあり得ない。まあ在地の趣味人レベルかもしれないが(ちなみに言っておくと、松沢義章は諏訪の人間ではあるが、いちおう全国区でそれと知られた国学者であった)、それにしても、当時の国学者が「馬背神なんて知らないなあ。馬背玉依比売神なら知ってるけど」という意味のことを言っているわけである。

ああ、先走ってしまった……。
ここは馬背神についての前提説明をしないと、話の趣旨がまったく見えてこないのだった。

この神については「御子神十三柱の覚書」シリーズの中で何度か触れてきているが、ここで改めて概略をまとめておこう。

馬背神は、三代実録に神階授与の記事が複数回登場する国史見在の神である。最終的には従三位にまで達しており、これは諏訪御子神の中での最高位に当たる(六国史終了時点)。名神大社は別格として、それ以外だと、式内社に祀られた神であってもここまでの神階を授けられた地方神はそうそういない。
いっぽうで、延喜式神名帳には比定し得る神社が見出せない。
式外社としての比定社は確定できないが、塩田平の西端、青木村との境近く、旧東山道と推測される街道沿いに、東宮、西宮という2宮に分かれて祀られた馬脊神社が最有力候補と考えられている。
隣の青木村には式内・子檀嶺神社(児玉石の件で紹介した武石村の子檀嶺神社とは別社)があり、その神体山である極めて印象的な山容を誇る子檀嶺岳から尾根続きの「飯縄山(高名なそれとは別)」の山麓に、この東西宮は位置する。

論社は、(私の知る限りでは)ほかに2社。
ひとつは、上高井郡山ノ内町の馬脊神社。しかしここでは、スサノオを祀っている。

北信の山中から東信にかけて「柵口(ませぐち)神社」というのがいくつかあり、また、「柵(しがらみ)神社」というのもある。諏訪人としては、ついつい「さくじん(しゃ)」とか「さぐち」とか読みたくなるところだが、「柵口(ませぐち)」というのは牧場の入り口のことであり、また、「馬背」というワードからも、また、子檀嶺(こまゆみね)を「駒斎(こまゆみ)」とする解釈からも、このあたりの一連の神社は、信濃國に数多ある官牧の管理者に関係した宮であるとみるのが定説である。

もうひとつは、前項で触れたばかりの芸能の聖地・三信遠ど真ん中、浜松市佐久間の馬背神社である。ここは建御名方を祀る諏訪社だが、遠江国式内社「馬主神社」に比定する説がある。また、信濃國と遠江国の国境の変遷の結果、現在は静岡県にある馬背神社が、信濃國の神名帳に載っているのだ、という説もある。当地に相当数の諏訪系列社が見られることからも、確かにその可能性はあるだろう。

それからもうひとつ、飯田市に馬背塚と呼ばれる前方後円墳があるのも気になるところだ。もちろん、前方後円墳の形状から馬の背を連想するというのはいかにもありそうなことなので、まったく無関係かもしれない。しかし、諏訪信仰にとっての大動脈ともいえる天竜川沿いという関連から、佐久間の馬背神社との縁も疑ってみる必要はあるように思う。

そして……馬背神は、北信の信濃国造勢力と諏訪勢力との関係を探る上で最重要とも思われる諏訪神子神の長兄、「建御名方彦神別命」の御子とされているのである。
さらに興味深いことに……これはきちんと文献で確認できていないのだが……建御名方彦神別命の御子としては、「麻背神」という表記もあるらしい。
「麻背」というと、これはもう、異本阿蘇氏系図に登場する、古代金刺氏の赤丸付き重要人物である。
欽明天皇に仕え金刺舎人姓を授かった初代金刺、金弓の子で、祖神・建五百建から三代続き、以降絶えていた信濃国造に「復帰」したとされ、その子は、初代・御衣着祝(つまり、有員以前の、幻の初代諏訪大祝ということになる)乙頴である。
麻背が実在の人物なのかどうかはさておくとしても、この伝承を受け継いできた一族にとって極めて重要な祖神であることは確かであり、彦神別という神の性質を探る上でも大きな手がかりになりそうな気配を漂わせている。
中央の皇祖に例えれば、建五百建は神武のような伝説上の人物であり、金刺麻背が、崇神のような伝説と歴史の端境に位置する存在、という見方ができるだろう(そして有員が継体といったところか)。

と、まあ、かように馬背神は興味深い存在なのである。にも関わらず、こうした神話や伝承を強化し、もしくはさかんにデフォルメを加えてきた(創作とは言いたくない)江戸末期の国学者が、「馬背神なんて知らないなあ。馬背玉依比売神なら知ってるけど」と書き遺しているのは、いったいどういうことなのだろうか。

「馬背玉依比売」という神を私は知らないし、他のどんな文献でも、どこの神社の祭神としても、まったく確認できていない。だから、どこかの誇大妄想狂の戯言がたまたま遺ってしまっただけの話なのかもしれない。
ただ、「誇大妄想狂の戯言」とするのが憶測でしかないのと同じように、あくまでもひとつの憶測として、この神こそが玉依比売命神社の玉依比売なのではないか……と私は考えてしまったわけである。
もちろん、それは単なる直感ではなく、それなりの根拠があってのことだ。

まず、従三位にまで昇り詰めた重要な神である馬背神を祀る神社が、延喜式に載っていない件(馬主神社がそれであるとのは説はひとまず置くとして)。
三代実録における馬背神の記事が延喜式成立より古い時代の記録である以上、これはかなり不自然なことである。無論、基本的には式内社の数に比べて式外社のほうが遥かに数が多いので、神階授与記事はあるが延喜式に列せられることがなかった、という神社はいくらでもある。しかし、従三位まで授けられている神となると、延喜式に載らないのはやはり不自然である。ひとつ考えられるのは、「平安初期の時点では重要な神社だったが、延喜の時代までに急激に衰退した」という可能性である。
また、国学の時代における「復興」に関して、相当に強引な例が多々見受けられるのも事実である。本来はなんの関係もない神社が国史見在社の名を名乗っているのだとすれば、古い時代の記録との間に矛盾が生じるのも当然であろう。ゆえに、この問題単独であれば、それなりに説明はつく。

いっぽうで、玉依比売命神社は式内社でありながら、三代実録ほかにおける神階授与の記事が見当たらない。馬背神社と逆のケースであり、なんの神階も与えられていなかった神の神社が、突然、延喜式で取り上げられた、というこれも不自然なケースである。といっても、以前にも書いた通り、他に真地たる神社があり、その分社であるならば神階が与えられないのは当然である。たとえば、信濃國でいうと水内の美和神社は式内社だが、当然、「水内美和神社の主祭神たる大物主」に神階は与えられていない。ただ、祟りをなしたという記事があったり、相殿の国業比売に神階が与えられたりしているので、延喜式以外での存在もはっきりと確認できるわけだ。
ゆえに、玉依比売命神社の玉依比売が海神の娘だという先入観で見れば、この神社の玉依比売に神階授与の記録がないのは当然といえる。
が、しかし。
玉依比売命神社の玉依比売が他のどこの玉依比売とも違う信濃独自の玉依比売だったと仮定した場合、そして、それが「馬背玉依比売=馬背神」だったと考えると、双方の疑問点がきれいに解消されるのである。

まあ、現時点での私自身の見解としても、「馬背玉依比売=馬背神」という仮説はなかなかに難しいと思っている。馬背神については、むしろ金刺麻背が神格化した神なのではないか、という説により強く魅力を感じているというのも正直なところだ。
ただ、そういった理解をするためには、馬背神を祀る神社が延喜式に見られないという点について、なんらかの説明は必要になってくるだろう。

……と、ここまで踏み込んでみたわけだが、実を言うと、前回提示した「名無しの玉依比売」が馬背玉依比売だ、というのが論の主軸ではないのである。結論を引きずり出すには、あまりにも貧弱な材料であることは認識している。これはあくまでも、「御存じの玉依比売とは別の玉依比売が、どうやら信濃にいた気配がある」ということをいいたいがための参考材料のひとつとして御理解いただきたい。

次回に向けて、結論だけ先に示しておきたい。
「名無しの玉依比売」の源像ではないかと考える土着神……それが馬背玉依比売の異名なのかどうかはわからないが……それは、当シリーズの初回にその名が出てきた、

美都多麻比売命

である。

次回以降、この仮説を展開し、検証を進めていく。

……さあ、ここからが本番だ!

(つづく)


翌日追記:
非常に価値ある専門的な御教示、御指摘をいただきました。

・「馬背玉依比売~」の注記は、伴信友の『本朝六国史』が原典

すごい。田舎の趣味人どころではありませんでした。

・「馬背(の神というのは)玉依比売の誤りか」という読み方もできるのではないか?

言われてみれば確かに、馬背玉依売などという得体のしれない神を想定するよりも、そう解釈した方が常識的だと思います。
しかし、伴信友が私のしてきたような思索をすでに経ていたというのなら別ですが、単に馬背神というローカル神の名前だけ見て玉依比売を想定するというのも、なかなか考えにくいことのように思います。ううむ。
あとは、おっしゃっていた通り、この本における注記の癖から検討するほかなさそうですね。

以上、御指摘くださった菅谷淳夫氏に深謝いたします。
プロフィール

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基本的に怠惰で、社会人として問題の多い中年男です。
でも、興味の対象には嬉々として食いつきます。

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もちろん、助言や感想も歓迎いたします。

***

字が小さいとの御指摘をちょくちょくいただきます。
P盲な私がいまさら細かいところいじるとワヤになりそうなので、ブラウザの拡大機能の使用を推奨いたします。

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